あlgiers、1969年。7年間にわたって新たに独立した国の大都市であった場所は、7月の12日間で大陸全体の国際中心地に変わった。同年の夏、アルジェリアでは初の汎アフリカ文化祭（パナフ）が開催され、首都の街路は精力的なアーティストたちの光景となり、その隣にはエチオピア、リベリア、マリといった各国の代表団を発表するポスターが貼られていた。
オリンピックの開会式を想像してみてください。このイベントに関するウィリアム・クラインのドキュメンタリー「アルジェリアの汎アフリカ・フェスティバル」に記録された映像は、観客と観客の間の障壁が解消されつつあることを示唆しています。これは、ギニアの人々が初めて訪問したときのスクリーンに表示された引用を現実にする行為です。私たちはこの革命をしなければなりません：歌はやって来ます。
抽象化とは程遠い、バービカンが現在進行中の展覧会プロジェクト「ブラック・プラネット」の映画的伴奏として、この映画プログラムはこれらの映像で始まり、汎アフリカニズムのプロジェクトがアフリカ人とアフリカ人の生活にどのような影響を与えたかを探る一連の作品を今後3か月間にわたって集めることになる。
ロイ・ゲラの 1979 年の映画「ムエダ、メモリアル虐殺」などの一部 モザンビークから、1960年のポルトガル軍によるムエダ虐殺などの植民地時代の犯罪の遺産、そして追悼の行為がどのようにして自由を求める闘争の一部となるのか。その他、ティミテ・バッソリなど 『ナイフを持つ女』（1969年）とジブリル・ディオプ・マンベティ ハイエナ (1992) は、精神分析と風刺を通して植民地後の状況を反映しています。
番組のキュレーター、マシュー・バリントン氏にとって、この映画の「非常にポピュリズム的な」媒体は、汎アフリカ主義が「人々のやり方や交流の仕方にどのように現れるか」を示す方法であり、重要なのは、選択肢が「すべて相互に対話している」ということだという。
彼は、あらゆる職業や世代の人々に「この空間に出てきて、これらの映画を見て」、それらの間のつながりを作るよう呼びかけ、同時に「これらの映画についてのさまざまな考え方」を奨励するために設計された音楽、パネルディスカッション、講演を行います。パフォーマンスに加えて、詩人のリントン・クウェシ・ジョンソンとサラ・ラソーによる朗読や、DJのコービー・セイによるセットも行われる。
選ばれた映画はまた、選ばれた男性監督の中心となる危険性がある正典に頼ることなく、アフリカ映画の古典的な作品からインスピレーションを得ようとしている。シカゴでのブラック プラネット プロジェクトの初版以来、サラ マルドロールの作品は巡回展示に付随してきましたが、バービカンでは再び「フォゴ、イル・ド・フ」の名で展示されます。 – Guerraと同じ年にリリースされた – カーボベルデを独立の夜明け後の土地と労働について考える場所として取り上げます。
サラ・マルドロールとマリオ・デ・アンドラーデの友人協会の創設者であるアヌシュカ・デ・アンドラーデは、母親が所有していた映画の権利を確保し、修復し、配給するために数年間活動しており、母親の生涯を描いた映画と本のプロジェクトもプロデュースしている。
おそらくマルドロールの最も有名な作品である『サンビザンガ』の場合、デ・アンドラーデは「この作品はプロデューサーによって40年間保管されていた…そして彼にはコピーがなかった」と述べ、マルドロールは黒人女性として業界の人種差別と性差別に立ち向かわなければならなかったと述べた。彼に与えられた財源の不足との闘いで、計画していた 50 以上のプロジェクトが未完了のまま残されました。
マルドロールは、クラインの『パナフ』（男性の視線に裏切られることが多く、エレイン・モクテフの伝記『第三世界の首都アルジェリア』では「クラインの組織力を超えている」）の映画化の試みのアシスタントとしてクレジットされているが、彼が主流から疎外される危険性は俗説である。
デ・アンドラーデ監督は、「彼女の最初の3本の映画はアンゴラとギニアビサウでの闘争に捧げられたが、彼女は男性の言論の一部ではなかったし、第一回黒人芸術家・作家会議の出席者全員の写真を見ると、女性は一人しかいない」と強調した。 [but] サラは部屋にいた」と、ネグレチュード運動の主導的知識人であるスザンヌ・セザールのような作家の関与は言うまでもない。
パナフでは明らかに、無関心が争点となっている。パナフは、第一回世界黒人芸術祭（フェスマン）を主催したレオポルド・サンゴールのセネガルの例に倣い、保守政権に対して「第三世界主義」を採用したいアルジェリア政府間の政治的対立の文化的要素である。
これらのニュアンスの一部は、フェスマンとキューバの三大陸会議の 60 周年を記念してアビバ・クリバリによって作成されたシリーズ「スペシャル シーズン」に見られます。
クリバリは、ブリクストン・パブリック・シアターでの学芸員としての仕事と地理学の学歴に触発され、汎アフリカ主義の解体を目的とするのではなく、むしろアフリカ主義の内部で、ダカール、アルジェ、ラゴス（1977年に第2回世界黒人芸術祭が開催された）といったアフリカの都市に注目を向けている。それ”。
このシーズンは、その限界を超えて、オラ・バログン監督のナイジェリアとブラジルの合作映画『Black Goddess』などのハバナとディアスポラ映画の影響を組み入れ、汎アフリカ主義の無限の広がりを探求します。
では、汎アフリカ主義はどのように理解できるのでしょうか?これは、オトリスグループの共同創設者であり、彼の映画『静かなる太陽の年』と『大いなる連合の核心』も今シーズンに上映される予定のコドウォ・エシュン氏が「直接」語った疑問だ。エシュン氏によると、この用語には多くの定義があるが、この団体の主張は「汎アフリカ主義は大陸の変革であり、それは地球の変革を意味する…もし汎アフリカ主義が夢なら、なぜベルギー、米国、英国はルムンバを殺害するところまで行ったのだろうか？それは夢ではなかったのか？」
パナフの前夜、アフリカの目がアルジェリアに注がれていたとき、地球ではないものの、別の出来事が起こりました。1969 年 7 月は、アポロ 11 号の月への飛行の月でもありました。数十年後、地球から気を紛らわせるために空に目を向ける時代において、汎アフリカ主義の変革的なビジョンの基礎は、魅力的な見方を生み出しています。
